人生中难免有烦恼，但不必为此自我折磨。如果一直盯住白墙上的几个墨点不放，黑暗就会占据你的视野;如果总是粘着于生命的某些片段，就会让你失去完整的人生。放过自己，不折磨自己，也是一种放生。
白墙灰瓦，竹影参差，苔痕上了墙绿，草色入了帘青。梦入一境，如生活中所欲，处处为顺，时时皆怡，惊然一醒，只见花红竹绿，江清山远，风入窗棂。伴着夏日凉风，浅声低吟，窗前摊开书卷，荷上蜻蜓。倒也闲适，一壶清茗。
人生如茶，空杯以对，才有喝不完的好茶，才有装不完的欢喜和感动。
学会品茶，不需要太多的言语，彼此相对无言或者三言两语中感知真情。喝茶，练的是心境，品的是人生，学的是做人。所以，当你感受自己在交易时的知识、才华，不能应对现实的发展时，当你烦躁、不安、空虚、无助、茫然的时候，请静下来，泡一壶茶。感受一下一片树叶的历练，是不是自身的缺失和才华的短板，才面临现实的困境。
茶是活的精灵，用心对她，才能体会她的美妙和神秘。喝茶，谁又能说不是一次探寻神秘的过程，因为没有任何人能泡出两次一模一样的茶。
明朝贺客无祗待，汲水煎茶当酒传——宋·杨公远《除夜》
“茶凉了，再续上吧?”“不了，凉，也许更有味道”凉，有什么不好，是眷恋?是回忆?还是不舍?亦或是凝望和思绪?红尘世间，有太多的光阴在思绪中蔓延;有许多的故事在凝望中上演;又不知多深的哀伤在凉境中尘埃落定。凉，是一种距离，天涯的屏障，人走了就淡了，茶凉了味却浓了，看惯了物是人非，烟花散尽，缘是空梦一场，雨歇微凉。曲终人散，咫尺天涯，最 后竟是话别无言，唯有泪落。
中国的儒家思想突出于中国人性格，中国人性格虽然较温和，但并非无原则。在茶的发源与传播地，茶的发展均受故土文化的影响。传统茶文化脱离不开“和谐”，这就是儒家的中庸为本。中国人与茶中之“和”，好像是天成的,人们主张在饮茶中沟通思想、创造和谐气氛、增进彼此的友谊。事实证明：饮茶可以反省自己,更多地善待他人。在过去的农村,有客人进门就会敬上一碗茶,以示欢迎、友好与尊重。酗酒会导致斗殴,却没有听说有人因喝茶而打架,这就是传统文化长期以来给人以内在的“规范”。即使争吵、双方有不愉快的事情，也去茶馆评理、讲和，这不一定是茶道，但却是中国人赋予了茶的“中国特色”。茶中的内涵是深刻的，懂得茶理的人往往能从茶事里悟出其中的“道理”，但对许多人来说，讲到茶“道”不容易，其原因难于简而言之，有时与“道”擦肩而过也不知。茶道以此为基础，精妙高深，与《周易》的阴阳五行思想相合。中国人的茶事，处处体现和谐，“和合”便热闹兴旺。
杯里的茶因遇到水而上浮，杯里的茶因为遇到水而清香。待香散尽，茶也变凉。
茶不过两种姿态：浮、沉; 茶人不过两种姿势：拿起、放下。浮沉时才能品味出茶叶清香;举放间方能凸显出茶人风姿;懂得浮沉与举放的时机则成就茶艺。茶若人生，沉时坦然，浮时淡然，拿得起放得下。待这茶尽具净之后，自有人会记得你是如何的真香满溢。
