起源于中国的茶文化是中华优秀传统文化的重要载体，其核心是“茶道”。所谓“茶道”说白了就是“以茶悟道”、“以茶弘道”。古往今来的茶人，无不把“以茶悟道”作为饮茶的最高追求和境界。如差不多与《茶经》著者陆羽、“茶道”一词首提者封演同时代（唐代）的重臣刘贞亮，在其“饮茶十德”中就已经认识到 “以茶利礼仁；以茶表敬意；以茶可行道；以茶可雅志”的精神作用。其实中国禅宗所谓的“茶禅一味”，主要说的也就是“饮茶与悟禅一脉相通”这个道理。但这里的“茶”，不仅是指茶叶本身，更是指以饮茶为中心的茶事活动。既然茶能“行道”、“悟道”，那么，引导、推动更多的人参与其中，岂不就更能起到了“弘道”的作用。所以，在饮茶和其它茶事活动日渐普及的过程中，思考一下茶与“道”的关系，探讨一下“以茶弘道”的问题，对于弘扬中华优秀传统文化，提高人们的思想境界和促进茶文化的发展，应该是很有价值或意义的。
一、茶里有什么“道”
“道”这个概念在中国文化里，涵意相当丰富。但从最本质上而言，“形而上者谓之道”，其本意应该是指宇宙万物中包含的具有根本性、普遍性、规律性的东西。它看不见，摸不着，只有思维或精神才能认识和把握，因而往往代表着人们对事物本性或本质特征的最精深的认识。按照这种理解，宇宙有宇宙的“道”，即“天道”；人类有人类的“道”，即“人道”；而茶作为宇宙万物之一，应该也有自己的“道”，即“茶道”。这三种“道”从大到小，从一般到特殊，内核一致但表现不一。其中，“天道”寓于“人道”，“人道”寓于“茶道”；反过来，“茶道”体现“人道”，“人道”体现“天道”。
首先，“茶道”以“天道”为源头。“天道”是中国古代先哲宇宙观的一个基本概念。这里的“天”并非是我们通常认为的与“地”相对的“天”，而是指整个的宇宙。其内涵代表着古代先哲们对“宇宙的本源是什么？宇宙是怎样生成的？”等这样一些根本性大问题的思考和所作出的回答。比如，认为宇宙的本源是“道（天）”，它无象可以形容却又真实存在，具有自然而然、自在自为、特立独行、自力更生的本性；认为宇宙万物是由“道”自身的阴阳互动化生出来的，世界的生生不息、和谐有序、博大包容都是“道”的本性使然等等。古代先哲对“天道”的认识，代表着古代中华民族最高的智慧和精神，更是几千年传统中国社会发展中始终、普遍奉行的最大的“大道理”，也是培育、塑造、滋养了中华民族性格和心灵最重要的精神食粮，从根本上，最高层次上支配着古代中华民族对世界，对万事万物的认识和态度，是统摄一切传统文化现象的灵魂，因而也必然是几千年中国茶道精神的源头活水。
其次，“茶道”以“人道”为土壤。“人道”其实也是中国古代先哲宇宙观里的一个基本概念，因为先哲们在思考宇宙问题的时候，必然要面对和回答人在宇宙中的地位问题。而且，在某些先哲，比如儒家看来，这个问题才是最有意义，最值得关注的问题。一般说来，中国古代先哲们认为人作为宇宙的一份子，本质属性上和宇宙是同一的，都认同“天（宇宙）人合一”，因此，“人道”就合理地被看作是对“天道”的体现和顺应。而不同的地方主要有二：一是儒家特别强调人在宇宙中的主体地位和主观能动性，认为作为宇宙中唯一有灵性的人不是被动地顺应“天道”，而是“天道”的发现者（明德）、确立者（为天地立心）和弘扬者（人能弘道，非道弘人）；而道家更多地强调人与万物的“齐一”和对“天道”的自然顺应。二是佛教传入中国后，儒道释三家对人如何顺应天道形成了不同的主张和态度，如儒家强调积极顺应才是尊重，所以主“敬”；道家主张顺其自然，无为而治，所以主“静”；佛家主张超越，归于空性，所以主“净”。由于中国传统文化表面上很多时候是儒家一统天下，但其主流也主要是由儒道释三家互相交流、融合汇集而成的。由于“人道”对“天道”的顺应态度和内容，也就是每个人为人处事（包括茶事）的应有的态度和内容，加之儒道释三家中的文人士大夫、道人、僧众无一不是茶叶的爱好者、推崇者和体味者，说白了也就是传统中国茶道的主要创造者。因此，中国传统的“人道”精神，特别是“敬”、“静”、“净”的态度和理念，直接为“茶道”精神的形成提供了丰厚的土壤和动力。
再次“茶道“以“茶性”为依托。“茶道”就精神层面而言，就是指茶包括茶事活动所包含、承载、体现的“道”。而在我国社会生活中，能体道、载道的事物很多，琴、棋、书、画、诗、酒、茶都有自己的“道”，它们之间的区别首先就在于载体特性的不同，而这些特性则是相比较而存在的。历史上，茶从药用、食用到饮用，最终主要定位在饮用上，进入古代两大人工饮料（酒、茶）之列。与酒相比：茶生于高山深谷，保持着大自然的高贵，天性清高；茶的色香味形多姿多彩，美不胜收；茶汤清淡柔和却回味无穷，苦涩香甜皆和谐包容；饮茶之后使人提神醒脑却又不乱性，神清气爽间仍不失礼不失敬等等。这从宋代徽宗赵佶的《大观茶论》中“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得而知矣，中澹闲洁，韵高致静”的描述可见一斑。正是茶的这些特性，为它与古代中国人宇宙观中许多内容的结合提供了“契机”。在善于“取类比象”思维的中国人那里，茶的这些特性与中国人尊崇的“人道”的许多特性相通，其共同点便是“形而上”的茶道精神。至于这些精神的内涵，尽管本质上一脉相承，但历朝历代还是有不同的解读。就近现代而言，不少专家、学者、茶人曾从不同的角度试图对茶道精神进行提炼，做了许多积极而有效的努力，成果也很丰富。其代表性的有：中国台湾茶艺组织归纳的『清、敬、怡、真』；中国大陆权威学者提出的“廉、美、和、敬”；日本至今仍比较奉行的“和、敬、清、寂”等等。可以看出来，这些提法虽然有所不同，但都是茶性与中国传统文化内核的结合，并没有本质上的差别。就我自己而言，比较倾向的是“清、雅、和、敬”四个字，尤其是开头一个“清”字，其博大精深的涵意，既体现着古代宇宙观的精妙，又体现了茶性自然、清高、俭朴、雅致的最本质特征，更是儒道释三家思想中最大的公约数，并且是所有茶事活动中自然要第一讲究的。而且，它与“雅”、“和”、“敬”有机衔接，一字排开，看起来是那么和谐，听起来是那么亲切，活脱脱一个中国人性格的体现，活脱脱一个中国“君子”的品格，活脱脱一个中国人为人处世，生产生活方式的一种重要价值追求！在以饮茶为核心的茶事活动中能体悟这四个字，在日常生活中能践行这四个字，对始终认同、珍爱、恪守自己优秀传统文化，为有五千年文明熏陶而自豪的中国人来说，那在很大程度上，就算是“得道”了。
二，为什么要以茶弘道
既然茶能载道，自然也就可以用来弘道。而这在当今，意义似乎更加重大。
首先，有利于中国优秀传统文化的传承。伟大的中华民族在几千年的历史长河中，创造出了光辉灿烂的文化。在思想文化领域主要表现在宇宙观、意识形态和个人修身养性的原则和方法三个重要方面。其中，中国传统的宇宙观中不乏唯物、辩证、系统、整体的科学内容，包含着极高的智慧，仍值得今天的我们去发掘和运用，如果考虑到这是中国人在几千年前就已经形成的，那就更值得骄傲和自豪了。至于与自给自足的农业生产方式相适应，注入了封建统治阶级意志的传统意识形态，比如那些“三纲五常”等，随着当代生产方式的变革，不可避免地要被淘汰或被逐步地扬弃。而那些关乎个人修身养性的原则和方法，或者说道德与操守则完全可以在摒弃其封建意识形态因素的同时给予当代的弘扬。因为人毕竟是宇宙中最有灵性的动物，在任何时代她都可以做好事也可以做坏事，而那些被历史证明使人向好，也即有利于人类整体生存发展的人的道德操守，也可以说成是一个人的做人做事之“道”，是应该得到肯定和发扬的。比如，中国传统文化中“自强不息，勇于担当”的大丈夫精神，“清、雅、和、敬”的君子品格等等。弘扬中国优秀传统文化需要载体，而源远流长的茶道精神，完全可以发挥它不可替代的作用。比如，在欲望横流，污染严重，世风不古的当代历史条件下，上述茶道精神中集老祖宗精神智慧精华，世代褒扬相重的一个“清”字，于心灵、于政治、于生活，都是当头棒喝，其价值是何等的重大。能在茶事活动中弘扬这种观念，不啻是茶文化的头等功劳。我之所以提倡“以茶弘道”，根本原因就在于 “清、雅、和、敬”之道反过来也能“弘人”，为我们民族优秀精神性格的传承，为伟大的民族复兴助一臂之力。
其次，有利于茶文化的建设。中国是茶文化的发源地，从广义上，中国几千年间创造发明的茶叶、茶器、茶具、茶馆、茶书、茶诗、茶画、茶俗、茶艺、茶戏、茶道琳琅满目，美不胜收，其间不乏精美绝伦的传世珍品。茶文化流传到今天，随着饮茶风俗的进一步普及，茶叶消费量的不断扩大，实际上也是在空前地发展着的。只不过是由于表现形式和手段，传播方法和渠道的更加多样化，普及化，现代化，习惯于把“文化”等同于“古董”的人们见多不多，见“怪”不“怪”，对当今铺天盖地的茶文化创造发明习以为常罢了。不信，可以走进国内一些知名的陶瓷生产企业、民间作坊去看看，到网络上去把有关茶的文章、文化艺术作品搜一搜看看，论体量，论精美都和古代有得一比。但遗憾的是，作为茶文化中最核心，最具普及性的“茶道”却缺乏应有的“精进”，片面向越来越复杂的“茶艺”（作为表演艺术则无可厚非）方向发展，终使众多喜爱“茶道”的人望而却步，甚至产生逆反心理。其间最主要的原因就是作为茶道精髓，茶文化之魂的形而上之茶道精神的提炼、共识和普及不足，因而使茶道乃至茶文化的发展失去了自己独特的方向。解决的办法首先是“明道”，明确所有茶文化现象都必须遵循的茶道精神或理念，然后是“弘道”，在各类茶事活动特别是群众性的饮茶活动中予以普及推广。非如此，茶文化难免只是噱头，不可能有实质性发展。比如，如果认同一个“清”字，就足以让当今不知多少茶厂、茶商羞赧；贯彻一个“清“字，就应该有一套清雅、俭朴而丝毫不繁琐做作，更适合当今简约生活，大家喜闻乐做的饮茶方法和礼仪。
再次，有利于推动茶产业的健康发展。近几十年来，随着人们健康意识的增强，茶叶保健作用的宣传和不少人修身养性的需要，茶叶消费量迅速增长，茶产业获得了前所未有的发展机遇。但是，一方面，旺盛的需求刺激着一哄而起的茶叶生茶和茶叶厂商获取高额利润的欲望，为逐利，为在竞争中生存而过度炒作，弄虚作假等“失道“行为屡禁不止；另一方面，作为茶产业末端的茶农那里，多数人因所生产的原料价格被挤压得十分低廉，因而不得不靠增加产量，薄利多销来维持生存，过量使用农药化肥的现象就很难避免。以上两个原因的自然叠加，使茶产业乱象频出，不少人“望茶生疑”，“望茶生畏”，有专家甚至告诫人们少喝茶乃至不喝茶。“得道多助，失道寡助”，茶非生活必需品，失去人心，茶产业就没有市场，必将崩塌。解决以上问题固然要靠法律和规范，但道义上的确立、强化也不可缺席。培养熏陶出一代懂得和谨行“清、雅、和、敬”茶道精神的茶人、茶商、茶客，对消除茶产业隐藏的危机，无疑具有更加长远的作用。
三，如何“以茶弘道”
茶是中国优秀传统文化的重要载体，而且拥有着最为广泛的群众基础。“以茶弘道”，对推进中国优秀传统文化的传承和弘扬，有着十分切实和重大的作用。但从几千年中国茶道的曲折发展历程来看，要真正地做到“以茶弘道”，并非完全是一件自然而然的事情。就当今而言，要做的事其实很多。
首先，要列入国家文化建设的重要日程。文化是一个民族发展的重要源泉和动力。中华民族五千年绵延不绝，文化的滋养和支撑功不可没；现代中国的崛起，与西方先进文化（主要是马克思主义）与中华优秀传统文化的内在结合密不可分。确立文化自信，重视汲取中华优秀传统文化的滋养，被作为当今治国理政的重要方略提了出来，意义重大而深远。茶道文化历来是传播、弘扬中国传统文化的重要途径。如果说，在古代它主要是在王公贵族、文人士大夫阶层和僧道之中流行的话，那么，在社会生活水平、社会成员文化水平普遍提高的今天，茶道文化正在向广大的社会群体中延伸，不少人已开始将其作为修身养性乃至培育孩子良好品格的重要选择。但有些遗憾的是，中国茶道文化现今却在比较低的层次上徘徊，主要体现在过于复杂的方法、程式这些比较“形而下”的内容上，好一些的发展成为了更适合表演的“茶艺”和加载各种个人观点和情绪的“心灵鸡汤”，差一些的则走向庸俗，成为茶商们装点门面的“噱头”。而真正茶道的文化精神却比较模糊。这不仅限制了茶道本身的发展，也削弱了其“以茶弘道”的功能。事实证明，要弘扬茶道精神，光靠茶家、茶商、茶人的自发行为是远远不够的，必须上升到国家层面，作为“国粹”，纳入国家文化建设的总体规划，列入重要项目，在国家或各级政府的统筹规划及支持引导下才能走上正道，形成气候，为弘扬中华优秀传统文化做出应有的贡献。
其次，要加强对茶文化的整体研究，形成符合时代要求的“新茶道”。设立专门的课题，支持有关文化研究机构与茶界的合作，在传承中国优秀茶道精神的基础上，对茶道“形而上”和“形而下”的内容进行梳理创新，建立一套容易学习，在日常生活中比较好用，又利于“体道”的茶道程式供全民参考；同时，高度重视对茶道精神的总结、概括、提炼，提出中国人明白、易懂、乐于接受的清晰概念引导人们去体验。惟其如此，才有利于中国茶道的整体构建和功能的最大化实现。
再次，充分调动各方面的积极性。中国人历来爱茶，生活中几乎不可一日无茶，弘扬茶文化精神在中国有着最深厚的群众基础，关键在于组织、调动各方面的积极性。一是发挥中老年人的文化带头作用。中老年人文化积淀深厚，一般对修身养性更加在意，也有较多的能力、精力、时间来从事茶文化活动，体悟茶道精神。不仅如此，他们的思想行为还会对青少年形成潜移默化的影响。目前，许多中老年人，特别是六十岁左右的退休人员热衷于打牌、打麻将、跳广场舞，有些活动还成了单位、地方甚至全国性的比赛项目。我想如果有关方面重视，加以引导组织和支持，许多老年人是十分乐意拿出一些精力参与到既保健身体，又陶冶情操的茶文化活动中来的。这个巨大群体的参与和投入，作用会远远超出其本身。二是加强在青少年中的普及。青少年正是世界观、人生观、价值观和人格品性形成的重要阶段，由于自身的体验不多，因此最容易受文化的影响和熏陶。建议在条件具备时在青少年中开设中国茶道课程，使他们在充满乐趣的过程中体验中华优秀文化的精髓，传承中国人文明高尚的优秀品格。三是要利用各种场合推而广之。比如各种社会、经济、文化活动中，党政群部门的社会交往和礼仪性活动中，都可以因地制宜地加入富于中国“茶道”精神的茶文化活动，既达礼，又明德，更养廉。这方面我们的党和国家领导人也已做出了很好的表率，很受赞誉。
